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Conocimientos tradicionales de la biodiversidad y derechos de los pueblos indígenas


Claudia Ituarte Lima

 

La importancia del conocimiento tradicional de los Pueblos Indígenas acerca de la biodiversidad y derechos asociados han sido reconocidos por la legislación nacional e internacional. Este reconocimiento constituye una herramienta para hacer efectivos algunos derechos indígenas y para afrontar la pérdida de diversidad biológica y cultural en México y el mundo.

 

Introducción


La megadiversidad, como característica de México se deriva tanto de su diversidad biológica como cultural.


México se encuentra dentro de los países con mayor diversidad biológica, junto con Brasil, China, Costa Rica, Colombia, Ecuador, India, Indonesia, Kenia, Perú, Sudáfrica, Venezuela Filipinas, Bolivia y Malasia quienes pertenecen al Grupo de Países Megadiversos Afines (GPMA) ( Lichtinger V. 2002:7). Los países antes mencionados junto con República Democrática del Congo, Madagascar, Papua Nueva Guinea, Australia, Estados Unidos de América y Sudáfrica albergan prácticamente el 75% de todas las especies de plantas vasculares y animales terrestres vivos que se conocen en el mundo (CONABIO 2002). Cada uno de estos países es considerado “megadiverso”.


En México, los Pueblos indígenas son custodios , poseedores, propietarios y/o usufructuarios de gran parte de la diversidad biológica. Como ilustración, 60% de los bosques se encuentra en municipios indígenas; y casi la tercera parte de la población que habita en zonas forestales es indígena (Programa Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas 2001-2006). En este sentido estos Pueblos prestan importantes servicios ambientales tales como captación de agua lo cual beneficia a toda la sociedad.


La diversidad cultural de México se refleja en las diferentes formas de manejo, utilización y domesticación de los recursos biológicos. El sistema alimentario indígena y campesino en nuestro país contiene 600 especies no cultivadas y semicultivadas algunas con alto contenido alimenticio, 101 especies de alto contenido proteínico y de 3500 a 4000 plantas con fines medicinales (Boege 2003:6).


En este contexto, la legislación relativa a conocimiento tradicional acerca de la biodiversidad adquiere particular relevancia en México.


El documento inicia definiendo los conceptos básicos a los que se hará referencia a lo largo del trabajo. Posteriormente se aborda el reconocimiento de la importancia del conocimiento tradicional de los Pueblos Indígenas acerca de la biodiversidad en la legislación nacional e internacional. Se refiere a sus aportes tanto de manera general -para el uso sostenible de los componentes de la diversidad biológica- como específicos –por ejemplo, en el ordenamiento del medio ambiente y desarrollo. Se presentan disposiciones de instrumentos jurídicos relevantes tanto de la normatividad ambiental como de derechos humanos.


En el siguiente apartado, se reflexiona acerca de los derechos relacionados con el conocimiento tradicional y la biodiversidad incluyendo el de libre determinación con sus diversas dimensiones, los derechos de participación y los derechos de propiedad intelectual.


A fin de plasmar algunos elementos de lo que los propios sujetos generadores y transmisores de estos conocimientos tienen que decir, se citan entrevistas realizadas a miembros de comunidades indígenas, en el marco de las Reuniones de Información del artículo 8(j) del Convenio de Diversidad Biológica realizadas en 2003. De manera paralela se analiza la relación que tienen con el tema o la disposición jurídica en cuestión.


En la última sección se advierten algunos riesgos de la pérdida de los conocimientos tradicionales acerca de la biodiversidad y problemáticas en la aplicación de la normatividad. De forma paralela, se apuntan líneas de acción para promover el respeto y garantía de los derechos indígenas relacionados con el conocimiento tradicional y para reconocer sus aportes en el manejo sustentable de la biodiversidad.

 

1 Conceptualización


1.1 Los pueblos indígenas como noción jurídica

 

Los pueblos indígenas, de acuerdo con el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo son:
“ Pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas” (artículo 1)


La Constitución en su artículo 2do, retoma la definición del Convenio 169 de la OIT, incluyendo la autoadscripción es decir, que sea los propios Pueblos Indígenas los que se asuman. Sin embargo establece criterios adicionales como los etnolingüísticos -lenguas que hablan los pueblos indígenas- y de asentamiento físico -lugares donde viven-y la disposición de que el reconocimiento de pueblos y comunidades indígenas se realizará en las constituciones y leyes de las entidades federativas.

 

1.2 El conocimiento tradicional acerca de la biodiversidad

 

La Organización Mundial de Propiedad Internacional refiere al conocimiento tradicional como:
“ ..lnnovación o creación basada en la tradición que sea resultado de la actividad intelectual en las áreas industrial, literaria, científica, literaria o artística. La noción basada en la tradición se refiere a los conocimientos, creaciones, innovaciones y expresiones culturales que: generalmente se han transmitido de generación en generación; generalmente se consideran como pertenecientes a un pueblo en particular o su territorio; y constantemente están en evolución, en respuesta a un ambiente en cambio.”


El vínculo de la definición conocimientos tradicionales con la biodiversidad lo encontramos en el Proyecto de Directrices para realizar evaluaciones de las repercusiones culturales, ambientales, y sociales de proyectos de desarrollo que hayan de realizarse en lugares sagrados o en tierras o aguas ocupadas o utilizadas tradicionalmente por las comunidades indígenas y locales o que puedan afectar a esos lugares, el cual establece, retomando lo establecido en el artículo 8(j) del Convenio de Diversidad Biológica lo siguiente:


Conocimientos tradicionales – se refieren a los conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades indígenas y locales que entrañan estilos de vida tradicionales pertinentes a la conservación y utilización sostenible de la diversidad biológica (UNEP/CBD/COP/7/7, parr 6 d)).


Lo tradicional está en la forma que se adquiere, utiliza, transmite el conocimiento –no en su antigüedad- así como en la importancia cultural, social, económica y/o espiritual que para cada pueblo indígena en específico representa (Four Directions Council 1996:47). Los dos elementos esenciales son: el conocimiento tradicional como tal y los sistemas sociales que los crean , permiten su utilización y transmisión.


En este sentido, definición incluye innovaciones ya que como cualquier grupo social, la organización y conocimientos de los Pueblos Indígenas son dinámicos y responden a retos surgidos de realidades históricas y a un medio ambiente también cambiante que se presenta en un tiempo y lugar determinados.


Es así que de un vínculo específico de los Pueblos Indígenas con el medio natural, se derivan conocimientos tradicionales y como se mencionó anteriormente , dado que esa interacción es dinámica también prácticas e innovaciones.

 

1.3 biodiversidad

 

El artículo 2 del Convenio de Diversidad Biológica y 3 de la Ley General de Equilibrio Ecológico y Protección al Ambiente la definen como:


“ La variabilidad de organismos vivos de cualquier fuente, incluidos, entre otras cosas, los ecosistemas terrestres y marinos y otros ecosistemas acuáticos y los complejos ecológicos de los que forman parte; comprende la diversidad dentro de cada especie, entre las especies y de los ecosistemas.”


La diversidad biológica se refiere a los organismos vivos diferentes, incluye, plantas, hongos y animales que habitan ya sea en la tierra, el aire o el agua. Representa las relaciones entre éstos, en un tiempo y lugar determinados; se toman en cuenta los elementos de los cuales están compuestos, sus formas de crecimiento, reproducción, adaptación a los cambios y comportamiento.

 

José Leonor Sánchez Capistrano, náhuatl de la comunidad de Acatlán, Chilapa, Guerrero entiende la diversidad biológica de la siguiente manera: “en el universo existen muchas cosas: el agua, la tierra, el aire. Todo es uno, si falta uno no estamos completos... para que haya vida, debe de haber el agua, el aire, el suelo, el bosque” (Ver. Veracruz)


Victoria Santos Jiménez de la Organización de ejidos forestales de la zona maya entiende a la diversidad biológica como “la riqueza de vida que tenemos, que tiene nuestro país”; Gloria de Socorro Tukuch, maya de la comunidad Cayán en Campeche, por su parte señala que “todo lo que tiene que ver con los recursos naturales nosotros lo llamamos cultura, lo llamamos vida... ”
(Mérida, Yucatán).


Podemos percatarnos que tanto de la definición legal como de las entrevistas antes citadas el elemento de “relación / vínculo / interdependencia” está presente; las interpretaciones indígenas añaden la cultura y por tanto la relación de la naturaleza con el hombre. Por su parte, la definición legal al señalar “organismos vivos de cualquier fuente” también incluye al hombre sin embargo se presta a confusión al referir que la diversidad biológica incluye cosas y no hace explicito que incluye a los seres humanos.

2 Importancia del conocimiento tradicionales

 

Se estima que hay entre 300 y 500 millones de indígenas en más de 70 países de todo el mundo, que representan más de 5.000 idiomas y culturas en todos los continentes.


La importancia del conocimiento y prácticas tradicionales así como sus innovaciones ha sido reconocida en diversos instrumentos jurídicos nacionales e internacionales en instrumentos jurídicos específicamente relativos a pueblos Indígenas así como en el derecho ambiental. Cabe señalar al Convenio 169 de la OIT, el Convenio de Diversidad Biológica, artículos 8(j), 10(c) y 17.2; la Agenda 21, capítulos 15, 16, 26; el Convenio de las Naciones de Lucha contra la Desertificación en los Países Afectados por Sequía Grave o Desertificación, en Particular en África; artículos 16, 17 y 18; la Declaración de Río, principio 22, la Declaración Universal de la UNESCO sobre Diversidad Cultural y los Principios no vinculantes del manejo sustentable de los Bosques (Posey 1996:16).
La importancia del conocimiento tradicionales se puede sintetizar en dos factores. Por un lado, dichos conocimientos hacia determinados recursos biológicos-de los cuales han dependido a través del tiempo- así como sus innovaciones están íntimamente relacionadas con el ejercicio de sus derechos y la justicia social.


Estos conocimientos y prácticas son transmitidas de generación en generación resultan importantes porque representan formas alternativas de adaptación al medio natural e insumos para descubrimientos actuales y potenciales.

 

Rafaela Justo Díaz, de la comunidad indígena nahua de Ayotitlan de la sierra Manatlán Jalisco en entrevista señaló “el maíz, es importante para nosotros, porque es la base de la alimentación de la gente...” El maíz premi, conocido mundialmente por ser el padre de todos lo maíces según todos los científicos, se da mucho en la zona y por eso se hizo reserva de la biosfera. “Las mujeres siempre están cuidando el maíz ...en tiempo de cosecha son las primeras que están buscando como almacenarlo; buscan la forma de cómo no se eche a perder y dure más tiempo.” (Guadalajara, Jalisco).


En este ejemplo se refleja que los conocimientos de selección, almacenamiento y conservación del maíz, del cual han dependido a través del tiempo- está estrechamente relacionado con el ejercicio del derecho a la alimentación y al trabajo por parte del Pueblo Nahua. La transmisión de estos conocimientos y prácticas relacionados con el maíz premi cobran especial relevancia también, en términos ecológicos, por ser este tipo de maíz, el origen de otras variedades. Este no es un caso aislado, la dependencia hacia los recursos naturales se presenta en la mayoría de los pueblos indígenas; 70% de la población indígena se dedica a actividades agrícolas (Boege 2003:6).

El Convenio 169 de la OIT refiere a:
“ la particular contribución de los pueblos indígenas y tribales a la diversidad cultural, a la armonía social y ecológica de la humanidad...” (preámbulo).

 

Uno de los principios supremos de la comunidad maya – mam es preservar la existencia de la vida y de las condiciones que la hacen posible; el respeto de la flora (plantas) y fauna (animales) se asume como una obligación comunal.
Como aporte específico de este caso encontramos como el otorgar una importancia central a organización colectiva permite un manejo sustentable de elementos tangibles como la flora y fauna pero también de los intangibles, es decir, esas condiciones que hacen posible la vida.

La importancia que le atribuye la Ley de Desarrollo Rural Sustentable a las prácticas y conocimientos tradicionales vinculados con el aprovechamiento sustentable de los recursos naturales se refleja al establecer dentro de las acciones la de recuperar dichos conocimientos y prácticas:


“ La preservación y recuperación de las practicas y los conocimientos tradicionales vinculados al aprovechamiento sustentable de los recursos naturales...(artículo 52IV)”

 

Rosalino Martínez Jiménez, de la comunidad chol de Chivalito, municipio de Macuspana, Tabasco, señala que las iniciativas de los propios Pueblos Indígenas son “algo importante, algo de los valores que hay que rescatar y hay que seguir conservando, para el bien de nuestro país, para el bien de las comunidades indígenas”. (Mérida, Yucatán)


La discriminación por largo tiempo a la forma de vida de los pueblos indígenas, ha causado que muchas practicas y conocimientos tradicionales vinculados al aprovechamiento sustentable de los bosques se esté perdiendo. El reconocimiento tanto legal como social de estas prácticas y conocimientos para rescatarlos y preservarlos.

 

Una de la las áreas temáticas definidas por el Secretariado del Convenio de Diversidad Biológica es la argrobiodiversidad. Esta puede entenderse como la biodiversidad culturalmente creada; incluye la “gran cantidad de nuevas especies, razas, variedades con características particulares adaptadas a diferentes ambientes, requerimientos culturales y productivos”; fruto de un largo proceso de cruzamientos, espontáneos o provocados por el hombre – en gran parte por los pueblos indígenas- sobre los cultivos básicos para la alimentación (Boege 2003). La Conferencia de las Partes del Convenio de Diversidad Biológica reconoció que:


“ las comunidades agrícolas tradicionales y sus prácticas agrícolas contribuyeron significativamente a la conservación y mejora de la biodiversidad y que éstas pueden proporcionar una contribución importante al desarrollo de sistemas agrícolas de producción ambientalmente sólidos”(UNEP/CBD/WG8J/3/2 2003).

 

Los principales cultivos y componentes de la dieta pre-colombina fueron el maíz, el frijol, la calabaza y el chile, productos que fueron domesticados, lo cual trajo como consecuencia una variedad no igualada de estos productos en el mundo (Rezdowski 1997:157).


Algunos pueblos indígenas, siembran la milpa al tiempo que dejan crecer plantas silvestres. Al momento de cosechar el maíz también obtienen algunos productos alimenticios silvestres.

Por su parte la Ley de Desarrollo Forestal Sustentable tiene como criterio obligatorio de política forestal de carácter social:


“ El respeto al conocimiento de la naturaleza, cultura y tradiciones de los pueblos y comunidades indígenas...” (artículo 32.I)

 

El conocimiento y aprovechamiento de determinados recursos forestales por ejemplo del árbol del guano y del chicle permiten a los pueblos indígenas satisfacer necesidades, al tiempo de conservar los demás servicios ambientales que los árboles prestan; de allí la importancia de hacer efectivo dicho criterio de política forestal teniendo presente su carácter social.


“ La gente sabe cada cuando se reproduce el guano y cuanto puede cortarle sin que dañe a la planta..., lo mismo pasa con el chicle, la gente sabe cuanto tiempo tiene que dejar a la madera para que cicatrice los cortes que hace y para volverlo a chiclear” Victoria Santos Jiménez, municipio es Felipe Carrillo Puerto, Quintana Roo de la Organización de ejidos forestales de la zona maya, sociedad civil. (Mérida, Yucatán)

En el Acuerdo de Países Megadiversos Afines se subraya


“ la importancia del conocimiento tradicional de las comunidades indígenas y locales para la conservación de la diversidad biológica, el desarrollo del conocimiento y el uso sostenible de sus componentes”

 

Elpidio Ramírez Hernández náhuatl de Chichiquila, Puebla señaló ”Mi inquietud es el cuidado de las especies, restituirlas a sus lugares de origen, a su hábitat natural.”


Siendo que muchos pueblos indígenas co-habitan con los recursos biológicos y son quienes tienen los conocimientos sobre las condiciones que hacen posible la vida y desarrollo de diversas especies, son ellos aliados estratégicos en las iniciativas y políticas de conservación in situ, es decir en el lugar de origen. .

El vínculo y la relevancia de la diversidad, biológica y cultural, también es clara en la Convención del Patrimonio Natural y Cultural así como en la Declaración Universal de la UNESCO sobre Diversidad Cultural.


Esta Declaración señala:


“ La diversidad cultural es, para el género humano, tan necesaria como la diversidad biológica para los organismos vivos. En este sentido, constituye el patrimonio común de la humanidad y debe ser reconocida y consolidada en beneficio de las generaciones presentes y futuras. Asimismo refiere a la cultura como fuente de intercambios, de innovación y de creatividad.(artículo 1).”

 

“Yo creo que tendríamos que buscar nuestra fortaleza en nuestra cultura, en nuestras tradiciones, en nuestro conocimiento tradicional, principalmente en nuestra biodiversidad.” Victoria Santos Jiménez, municipio es Felipe Carrillo Puerto, Quintana Roo de la Organización de ejidos forestales de la zona maya, sociedad civil. (Mérida, Yucatán).


Es así que el conocimiento tradicional de la biodiversidad forma parte de la cultura de los pueblos indígenas y de su patrimonio. Sin embargo este patrimonio también constituye patrimonio nacional y de la humanidad; de importancia para generaciones tanto presentes como futuras.

En la Convención del Patrimonio Natural y Cultural se reconoce que el medio ambiente es un sujeto activo en la vida social, mismo que se encuentra íntimamente asociado con formas de vida tradicionales. Reconoce la existencia de lugares con gran importancia religiosa, política cultural y artística ligadas con elementos naturales donde la evidencia cultural material puede ser insignificante o inclusive no presentarse.

 

Francisca Celia Julia, de la comunidad del ejido 20 de noviembre, municipio Calakmul Campeche, en entrevista comentó “nuestro ejido está bañado de varias zonas arqueológicas (Río Bek), anunciadas en las tarimas, y no sólo vas a ver la zona arqueológica, entras, ves árboles, ves pájaros, ves de todo... En la zona, tenemos una unidad de manejo ambiental; se conservan las especies silvestres de la fauna y flora... Es una superficie de 3250 hectáreas, a esta zona la respeta mucho la comunidad.” (Mérida, Yucatán)

 

En el mundo existen experiencias similares a la antes señalada en donde co-existen elementos importantes para la diversidad biológica y cultural; por ejemplo el Parque Nacional Tongariro en Nueva Zelanda que se nominó como paisaje cultural (cultural landscape) por la importancia mitológica y sagrada de las montañas; “Uluru” en Australia, que son rocas consideradas sagradas por el pueblo Anangu (Posey et al 1996: 111). También ha sido reconocida por su importancia natural y cultural la reserva de la biosfera de Sian Káan en Quintana Roo, México(Reyes 1997:188).


Otros instrumentos son más específicos en cuanto a los aportes del conocimiento tradicional, por ejemplo para el ordenamiento del medio ambiente y desarrollo. Por ejemplo, la Declaración de Río sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo (1992) establece:


“Las poblaciones indígenas y sus comunidades, así como otras comunidades locales, desempeñan un papel fundamental en la ordenación del medio ambiente y en el desarrollo debido a sus conocimientos y prácticas tradicionales .” (Principio 22)

 

Abel Toledo Méndez, de la comunidad chinanteca, conocida como Cerro Chango por el interés y la importancia que le dan al mono araña, relata un componente importante del ordenamiento de su territorio: En asamblea comunitaria acordaron un reglamento interno reconocido a su vez por el Registro Agrario Nacional. En este reglamento se establece la forma en que se cuida la selva y las especies que allí habitan; considera que “tenemos derecho a aprovecharla, pero aprovecharla reguladamente para que estas especies tanto en flora y fauna se vallan teniendo la oportunidad también de irse reproduciendo en el tiempo”. (Veracruz, Ver)


En este sentido, los Pueblos Indígenas con estilos de vida tradicionales que van de acuerdo con la conservación y utilización sostenible de la diversidad biológica como el antes mencionado, han establecido estrategias de subsistencia tanto física como cultural. Por ejemplo, la utilización estratégica el derecho positivo en este caso de la ley agraria (el reconocimiento por el Registro Agrario Nacional de su reglamento interno) les permite defender su patrimonio natural.

3 Derechos relacionados con los conocimientos tradicionales de la biodiversidad

3.1 Derecho a la autodeterminación

El artículo 2do Constitucional reconoce el derecho a la libre autodeterminación de los Pueblos Indígenas, el cual incluye preservar y enriquecer sus conocimientos y todos los elementos que constituyan su cultura e identidad así como conservar y mejorar el hábitat:


“ Esta Constitución reconoce y garantiza el derecho de los pueblos y las comunidades indígenas a la libre determinación y, en consecuencia, a la autonomía para:
...Preservar y enriquecer sus lenguas, conocimientos y todos los elementos que constituyan su cultura e identidad.


...Conservar y mejorar el hábitat y preservar la integridad de sus tierras en los términos establecidos en esta Constitución. (Artículo 2 A IV y V).”


El Convenio de Diversidad Biológica en su artículo 8 inciso establece:


“ Con arreglo a su legislación nacional, respetará, preservará y mantendrá los conocimientos, las innovaciones y las prácticas de las comunidades indígenas y locales que entrañen estilos tradicionales de vida pertinentes para la conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica y promoverá su aplicación más amplia, con la aprobación y la participación de quienes posean esos conocimientos, innovaciones y prácticas, y fomentará que los beneficios derivados de la utilización de esos conocimientos, innovaciones y prácticas se compartan equitativamente.”


La caracterización de los conocimientos protegidos por el Convenio, es decir que sean acordes con la conservación y el uso sustentable de la biodiversidad, se encuentra relacionado con el derecho de los Pueblos Indígenas a conservar y mejorar el hábitat establecido en la Constitución.


En este sentido, los derechos antes mencionados adquieren diversas dimensiones y se vinculan con otros derechos tales como el derecho a la subsistencia, derecho a la salud, derechos culturales y de culto, derechos de participación, así como derechos específicos sobre el conocimiento tradicional.


La legislación aplicable en México, reconoce los derechos indígenas incluyendo sus dimensiones económicas, sociales y culturales; en los artículos 2 A I, II, IV, VI y B I y III, 25 y 27 de la CPM, 1, 6, 11, 12 del PIDESyC, 3, 4 13, 14, 15 y 16 del C169OIT, 2.1del PIDCyP, 2 de la CEDR y 30 de la CDN se prevén disposiciones sobre el particular.

 

Refugio Salinas Vásquez, de comunidad indígena tepehuana, del Milpillas, municipio de Pueblo Nuevo en Durango, Durango, considera que el vínculo (con el medio ambiente) es bastante estrecho, ya que la comunidad..vive de los recursos naturales, en este caso del recurso forestal... La misma comunidad tiene un sentido amplio de conservación y por ejemplo el recurso forestal, ya que se maneja este recurso a nivel comunidad, la propia comunidad tiene su empresa forestal y tiene su dirección técnica forestal, la que maneja precisamente el bosque.


En el bosque están las poblaciones principales de la comunidad., se celebra la fiesta tradicional del Chotal, el mitote, y del medio natural es de donde emanan todo este tipo de ceremonias tradicionales. (Hermosillo, Sonora)


Renata Hernández de la comunidad Insino, Mecayapán, Veracruz nos cuenta que
“ Hay un hierbatero que nos ha enseñando mucho de su experiencia en 31 años en la curación de picadura de víbora...; hasta ahora llevamos 147 diversas plantas que conoce y nos ha enseñado.... yo estoy aprendiendo a curar picadura de serpiente, culebra, cascabel y naguyaca. Nuestra alternativa de trabajar con la medicina natural es para ayudar a la comunidad que a veces cae su enfermo y no cuenta con dinero.” (Ver. Veracruz)


Victoria Santos Jiménez, de la zona maya relata que “Hay muchas ceremonias que están relacionadas con la selva, con el monte y que hablan de esa relación entre la gente con la selva, se tiene un gran respeto por los señores del monte, entonces esto nos hace entender que hay formas adecuadas de aprovechar los recursos sin que estos recursos se vean afectados. ( Mérida, Yucatán)


Pedro Sánchez, huichol de la comunidad de San Sebastián Teponahuatzan, Nesquitic, Jalisco, señala que “Hay cantos sagrados que es la tradición del nacimiento del maíz hasta que llega a la casa y participa toda la comunidad en este tipo de ceremonias.” (Guadalajara, Jalisco)


María Anabela Carlón Flores, del pueblo yaqui, estado de Sonora considera que “el venado… en la comunidad yaqui es el que nos identifica, el que representa la lucha de la vida y la muerte... (sirve) para comerse, y pues anteriormente se vestía con la piel de venado. La danza del venado es la danza más importante para los yaquis, la que los está representado, entonces si se terminara el venado, haga de cuenta que se termina el yaqui con él. Es como si fuera el alma del yaqui..” (Hermosillo, Sonora)

Los ejemplos anteriores permiten percatarnos que el derecho a conservar el hábitat –aprovechar de manera sustentable los bosques, las plantas medicinales, la selva, el venado- está relacionado con su derecho a la subsistencia ya que dependen física y culturalmente de estos recursos.


La subsistencia física, por la importancia para satisfacer sus necesidades básicas ya sea para el autoconsumo, como el maíz o bien la comercialización de los recursos forestales.


El derecho a la subsistencia también incide en el derecho a la salud, la medicina natural responde a las necesidades específicas de la comunidad –por ejemplo, tener remedios ante picaduras de víbora-; con la transmisión de estos conocimientos a miembros de la comunidad contribuye también a fortalecer su autonomía al no depender de medicina alópata (industrializada).


La flora y la fauna son también importantes para la subsistencia cultural de los pueblos indígenas. El bosque, el maíz y el venado de acuerdo con las entrevistas, son necesarios para el ejercicio de sus derechos culturales y de culto, en estos casos la celebración de las ceremonias y danzas tradicionales.


Lo anterior tiene que ver con el conocimiento tradicional ya que -como se mencionó al definir este concepto- son esenciales los sistemas sociales que los crean , permiten su utilización y transmisión así como en la importancia cultural, social, económica y/o espiritual que para cada pueblo indígena en específico representa.

 

3.2 Los derechos de participación

 

Los derechos de participación de las comunidades y Pueblos Indígenas en la planeación, ejecución, evaluación y vigilancia de la política ambiental y de recursos naturales incluyendo la política de conservación y protección de áreas naturales protegidas está reconocidos en los siguientes artículos 1, 15 fracc. XIII, 18, 47, 56 bis, 58, 59, 65, 67, 79 fracc. X, 157, 158 fracc. I y II y 159 de la LEGEPA . El derecho de consulta, a través de sus instituciones representativas, ante actos administrativos que sean susceptibles de afectarles se fundamenta en los artículo 6.1, 8.1, 8.2, 8.3 C169OIT.


Estos derechos de participación se encuentran íntimamente relacionados con el conocimiento tradicional; los aportes de los diversos conocimientos de los Pueblos Indígenas, que responden a condiciones locales de adaptación al medio natural contribuye a la sustentabilidad. En este contexto, cabe referir a la importancia del papel de la mujer ya que existen conocimientos diferenciados en que son las mujeres las cuentan con éstos y las responsables de transmitirlos a futuras generaciones.


En este sentido, reconociendo la importancia de los conocimientos y prácticas tradicionales así como las innovaciones de las comunidades y Pueblos Indígenas, se propone su aplicación más amplia con su participación. De forma paralela se menciona el intercambio de dichos conocimientos.

 

Justino [Liu Xiu]. Mi comunidad es Crucero San Luis, municipio Hopelchen, estado de Campeche. Rescatar nuevamente esas semillas para poder volver a seguir produciendo con lo natural, y realmente se puedan beneficiar las familias, nuestros hijos y aparte también otras comunidades y otros estados. (Mérida, Yucatán)


La posibilidad de rescatar semillas se facilita, en buena medida, comunidades y personas que día a día están en contacto directo con el medio ambiente, dependen de éste y cuentan con un conocimiento acumulado ancestral. Su iniciativa de hacerlo y producir de forma natural beneficia tanto a generaciones, presentes como futuras, indígenas y no indígenas.

Tanto el Convenio de Diversidad Biológica como la Ley General de Vida Silvestre promueven:
“ su aplicación más amplia, con la aprobación y la participación de quienes posean esos conocimientos, innovaciones y prácticas”
El Convenio de Diversidad Biológica versa sobre los conocimientos pertinentes para la conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica y la Ley General de Vida Silvestre sobre aquellos pertinentes para la conservación y aprovechamiento sustentable de la vida silvestre y su hábitat.
La Ley General del Equilibrio Ecológico y Protección al Ambiente señala como criterio para la preservación y el aprovechamiento sustentable de la flora y fauna silvestre:
“ El conocimiento biológico tradicional y la participación de las comunidades, así como los pueblos indígenas en la elaboración de programas de biodiversidad de las áreas en que habiten.”
Otro criterio de política ambiental, en este caso la forestal y con carácter obligatorio, es el establecido en la Ley de Desarrollo Forestal Sustentable :
“ ...su participación directa (de los pueblos y comunidades indígenas) en la elaboración y ejecución de los programas forestales de las áreas en que habiten (artículo 32.I).”

 

La organización de ejidos forestales de la zona maya, sociedad civil, consta de 24 comunidades; lleva 20 años haciendo aprovechamiento de los recursos maderables, y no por eso han disminuido. Se están aprovechado las maderas blandas, duras y preciosas y el látex de chicozapote; las hojas de guano, la palma dura, palma cabal mexicana, se está usando para comercializarla y comunidades para los techos de las casas. Victoria Santos Jiménez, vengo del estado de Quintana Roo de la región centro, conocida como zona maya en el estado.

La Ley de Desarrollo Rural Sustentable también promueve la aplicación más amplia de las prácticas y conocimientos tradicionales vinculados con el aprovechamiento sustentable al fomentar:
“ su difusión, el intercambio de experiencias, la capacitación de campesino a campesino, y entre los propios productores y agentes de la sociedad rural, y las formas directas de aprovechar el conocimiento...(artículo 52IV).”
Así como la ley de desarrollo rural antes mencionada, la Agenda 21 propone como medida para aumentar la capacidad a favor de las comunidades indígenas el intercambio de experiencias, conocimientos y prácticas de ordenamiento de los recursos naturales.
Derechos de propiedad intelectual
El reconocimiento de los derechos sobre conocimiento tradicional de los Pueblos Indígenas se fundamenta en las siguientes disposiciones: 2 A IV y V de la CPM, 79 X de la LGEEPA, 32.1 y 102 de la LGDFS, 24 de la LGVS, 5V, 15, 52, 56 de la LDRS, preámbulo y 27 del C169OIT, 8, 10, 17.2 del CDB, 16g y 17c del CNULCD y 21.1 de la CADH.
Con fundamento en el artículo 8(j) de Convenio de Diversidad Biológica, autores señalan que los pueblos indígenas pueden reclamar la propiedad intelectual no sólo por los beneficios de los recursos naturales sino por la función que juegan o pueden jugar en la conservación de los recursos in situ y ex situ (Posey et al 1997:104).
En este contexto, si bien la Convención protege los conocimientos, innovaciones y prácticas de los pueblos indígenas subsiste la necesidad “medidas internacionales específicas para un sistema internacional de regulación de la propiedad intelectual incluyendo la tecnología de los pueblos indígenas (Posey et al 1997:107).
Declaraciones oficiales como la Declaración de Cancún del Grupo de Países Mega Diversos Afines apuntan acciones a realizar:
m) Promover el desarrollo de un régimen sui generis de protección de los conocimientos tradicionales, basado en instrumentos y mecanismos de distinta naturaleza;
n) Promover que los actuales sistemas de propiedad intelectual tomen en cuenta los conocimientos tradicionales asociados a la diversidad biológica en la evaluación de las solicitudes de patentes y otros derechos relacionados, y
Los pueblos indígenas también han hecho sus propias declaraciones. Por ejemplo, en 1993 la Declaración de Mataatua sobre Derechos Culturales y Propiedad Intelectual de los Pueblos Indígenas.
Una crítica constante por parte de los pueblos indígenas al sistema actual de propiedad intelectual es su carácter individualista, de corto plazo y de carácter comercial. Ante esta situación está en formación un sistema sui generis, es decir diferente al actual que responda a los derechos y necesidades de las comunidades indígenas y locales.

 

Ray Apoaka, del Congreso Indio de Norte América, en un seminario de Naciones Unidas, señaló: “Mucho de lo que quieren comercializar es sagrado para nosotros. Vemos a la propiedad intelectual como parte de nuestra cultura. No puede ser separado en categorías como los abogados occidentales quieren”. En dicho seminario una lidereza maori resaltó el carácter sagrado de todo ser vivo.
El reconocimiento del derecho colectivo es importante en cuestiones de propiedad intelectual ya que la colectividad es fundamental en la transmisión, uso y protección del conocimiento tradicional. Como ilustración, los indígenas Kaypoó de Brasil están negociando un código de derechos de propiedad intelectual y un contrato con Body Shop que regulará las actividades comerciales de la región, en especial nuevos productos basados en conocimiento tradicional y recursos biológicos locales.

 

4 Retos y posibles líneas de acción


Los conocimientos hacia determinados recursos biológicos-de los cuales han dependido los Pueblos Indígenas a través del tiempo- están relacionados con el ejercicio de sus derechos y la justicia social. El reconocimiento de la importancia de este conocimiento tradicional y de los derechos relacionados si bien es importante, constituye solo un primer paso, una base para la acción.


Existe un proceso de pérdida de la diversidad, México y el mundo son cada vez más uniformes cultural y biológicamente (INE 2002: 43.).


Los conocimientos tradicionales y los sistemas sociales que permiten su utilización y transmisión, se encuentran en riesgo debido a problemáticas históricas estructurales.
El proceso de pérdida de la diversidad se debe en gran debida a la adopción de un modelo de desarrollo homogenizador afectando directamente a la diversidad cultural y biológica.


En cuanto a la diversidad cultural, el modelo homogenizador en México, se cristaliza en una política integracionista o el llamado indigenismo. En este modelo, se considera que “todo lo que en la cultura indígena se oponga u obstaculice la cultura nacional, unilateralmente definida del Estado, debe ser eliminado”.“Los pueblos indígenas necesariamente tenían que evolucionar de su fase de “atraso” hacia su constitución en entidades plenamente occidentales” (Polanco D. 2003:40).


Este modelo también desemboca en marginar a quienes no se incorporan al sistema dominante. Las repercusiones aún se dejan ver, falta un gran camino por recorrer para que la justicia social sea una realidad en las comunidades y pueblos indígenas del país. Como ilustración Chiapas, y Oaxaca, estados donde se concentra gran parte de la población indígena son consideradas por el Programa de Naciones Unidas como las entidades federativas con el niveles de desarrollo humano más bajo del país -considerando variables tales como las oportunidades de vivir una vida larga y saludable o de adquirir ingreso- (PNUD 2003:37).


En cuanto a la diversidad biológica, en el modelo homogenizador se da mayor importancia al crecimiento industrial casi sin tomar en cuenta la realidad de nuestro país, con recursos naturales y paisajes diversos los cuales tienen relaciones complejas entre sí. En cuanto a los conocimientos tradicionales, tampoco se reconoce a los Pueblos Indígenas como poseedores de profundos conocimientos y de múltiples elementos culturales adecuados para hacer un uso sustentable de una naturaleza difícil y diversa.


En este contexto, el reconocimiento legal de la importancia del conocimiento tradicional acerca de la biodiversidad y derechos asociados, en múltiples ocasiones carece de eficiencia.


Una de las causas de esta ineficiencia, radica en la falta de consideración adecuada de cuestiones sociales y culturales en la política ambiental y de desarrollo. Esto acarrea mayores problema en políticas que inciden en recursos naturales, tierras y aguas ocupadas o utilizadas por los Pueblos Indígenas incluyendo sus lugares sagrados. Ante esta situación, algunas líneas de acción pudieran ser las siguientes: promover el fortalecimiento de las capacidades de los Pueblos Indígenas en la toma de decisiones relacionadas con el conocimiento tradicional y biodiversidad; abrir espacios de participación para los Pueblos Indígenas en la toma de decisiones relacionadas con estos temas; y fortalecer los proyectos productivos e iniciativas comunitarias de manejo sustentable de los recursos naturales.


Otra causa de ineficiencia deriva de la incongruencia de la legislación económica con los derechos ambientales de los Pueblos Indígenas. Asimismo, se carece de elementos apropiados para su aplicación de éstos derechos, en particular de aquellos de naturaleza preventiva.


En el ámbito internacional, día con día existe un mayor interés por muchos aspectos del conocimiento tradicional, incluyendo el conocimiento por determinadas plantas, animales, hongos, etc. y prácticas del manejo de los recursos por parte de las comunidades indígenas.


Esta situación acarrea riesgos cuando el conocimiento tradicional es adquirido por quienes utilizan tecnología moderna y desarrollan diversos productos que pueden ser vendidos comercialmente(Aguilar 2002:168). El conocimiento tradicional puede ser monopolizado y privatizado afectando los derechos de los Pueblos Indígenas.


En Perú la especie Uncaria tormentosa, conocida como ”uña de gato” utilizada por las comunidadaes a precios muy bajos, subió una vez que Estados Unidos otorgó una patente que refiere a un segundo uso de la especie (Aguilar 2002:168). En México, el pozol, bebida ancestral Pueblos descendientes de los mayas (Tzeltal, tzotzil, tojolabal, chol, lacandon, chontal, etc.) sirve como medicina y bebida tradicional, corre el mismo riesgo., al haber sido patentado para un diferente uso en Estados Unidos (GEA,2003).


En este contexto, existen posibilidades limitadas para que los países “en desarrollo” accedan a los derechos de propiedad intelectual –más aún que los pueblos indígenas lo hagan-. Generalmente de estos países vienen originalmente los recursos biológicos y son precisamente las comunidades y pueblos indígenas los que poseen gran parte del conocimiento tradicional (Aguilar 2002:128).


Algunas líneas de acción posibles para revertir esta situación son: hacer explícito el reconocimiento de los derechos indígenas sobre los conocimientos tradicionales y la armonización con la legislación relativa a propiedad intelectual e industrial; desarrollar mecanismos social y culturalmente idóneos, en el marco de un sistema sui generis para la protección del conocimiento tradicional y utilizar el sistema de propiedad intelectual existente para la protección de los derechos indígenas.

 

Bibliografía

 

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http://www.semarnat.gob.mx/comunicacionsocial/portalacuerdo.shtml

Realizó sus estudios en Universidad Iberoamericana, en donde obtuvo el título de licenciada en derecho y el Diploma en Ecología, Desarrollo Sustentable y Gestión Ambiental. En la Universidad de Bourgogne, Francia, el Diploma en Relaciones Internacionales. Ha trabajado en organizaciones de la sociedad civil tales como Promoción del Desarrollo Popular y en Amnistía Internacional Sección Senegal. Actualmente es Asesora de Normatividad Ambiental y Derechos Indígenas en la Unidad Coordinadora de Participación Social y Transparencia de Secretaría Medio Ambiente y Recursos Naturales.

Notas:

Introducción
Los Ministros responsables del Medio Ambiente y los representantes de estos países se reunieron en Cancún, México, el 18 de febrero de 2002 y como resultado se emitió la Declaración de Cancún sobre Países Megadiversos Afines. Ver http://www.semarnat.gob.mx/comunicacionsocial/portalacuerdo.shtml.
Bolivia y Malasia suscribieron la Declaración de Cancún y fueron aceptados como miembros de pleno derecho el 5 de abril de 2002 al GPMA. Filipinas también paso a formar parte del GPMA el 5 de junio de 2002. (Lichtinger V. 2002:7).
“Los pueblos indígenas, por tener una estrecha relación con su medio ambiente, afirman a menudo que son los custodios de la tierra, su madre terrestre, la que da toda la vida. Por decirlo de otra manera, sienten que son los guardianes espirituales de las naciones, mientras que los guardianes gubernamentales, o políticos, normalmente no son indígenas.” Ver http://www.un.org/spanish/indigenas/2003/
La domesticación consiste en adaptar plantas a diversos ecosistemas, desarrollando tecnologías, conociendo su ciclos de reproducción, su relación con otras plantas o animales para satisfacer necesidades básicas (por ejemplo comida, alimento, medicinas). Boege E. 2003: 4, Políticas Ambientales Públicas Diversidad Biológica y Pueblos Indígenas en México. Programa para Pueblos Indígenas, Unidad Coordinadora de Participación Social y Transparencia, Secretaria de Medio Ambiente y Recursos Naturales (Documento de trabajo por publicarse), México. El indicador de la domesticación de una determinada planta cultivada es la concentración en una región de muchas variantes de esa especie. Rezdowski Jerzy “La flora” 1997: 157 en Florescano, Enrique (coord.) Patrimonio Nacional de México, Fondo de Cultura Económica. México.
Conceptualización
La trascripción de las entrevistas las realizó Consultora de Alternativas para el Desarrollo Integral de México. S.C.
En el documento se mencionarán diversos tratados y convenios internacionales firmados y ratificados por México como es el Convenio 169 de la OIT. El artículo 2do de Ley sobre la celebración de tratados establece que un tratado es un convenio – un acuerdo de voluntades con efectos jurídicos- regido por el derecho internacional público que se hace por escrito, por el cual México adquiere compromisos. De acuerdo al artículo 1ro, se celebran entre el gobierno de los Estados Unidos Mexicanos y uno o varios sujetos de Derecho Internacional Público. La firma y ratificación de un tratado o convenio internacional por parte de nuestro país, significa, de acuerdo con el artículo 133 Constitucional, forma parte de la legislación nacional, por lo que México está obligado a cumplir lo que allí se establece.
Memoria de la Primera Reunión Ministerial de Países Megadiversos Afines sobre Conservación y Uso Sustentable de la Diversidad Biológica, op. cit., nota ii, pags 46 y 47.
Four Directions Council contribución enviada al Secretario General del Convenio de Diversidad Biológica, 15 enero de 1996. Cit. en Ibidem.
Ibidem.
Por ejemplo, a causa del cambio climático, tecnologías tradicionales que solían ser efectivas en unas condiciones ambientales determinadas tienen que adaptarse a nuevos elementos externos.
La variabilidad de organismos vivos de cualquier fuente, incluidos, entre otras cosas...
Importancia del conocimiento tradicional
Ver http://www.un.org/spanish/indigenas/2003/
Decisión III/11 cit en Grupo de Trabajo Especial de Composición Abierta entre períodos de sesiones sobre el artículo 8(j) y disposiciones conexas del CDB 2003. Informe de progreso acerca de la integración de tareas relevantes del programa de trabajo sobre el articulo 8j) en áreas temáticas del Convenio, Montreal.
El indicador de la domesticación de una determinada planta cultivada es la concentración en una región de muchas variantes de esa especie. Rezdowski Jerzy “La flora” 1997: 157 en Florescano, Enrique (coord.) Patrimonio Nacional de México, Fondo de Cultura Económica. México
Ibidem.
Derechos relacionados con los conocimientos tradicionales de la biodiversidad
Memoria de la Primera reunión Ministerial de Países Megadiversos Afines sobre Conservación y Uso Sustentable de la Diversidad Biológica, op.cit., nota ii, p. 47.
Four Directioons Council contribución enviada al Secretario General del Convenio de Diversidad Biológica, 15 enero de 1996. cit en Ibidem. p. 47.
Cit en Posey Darrel y Graham Dutfield 1996: 121. Beyond intellectual property: towards traditional resource rights for indigenous peoples and local communities. International Development Research Center, Ottawa.
Ibidem
Ibidem, p.130
Retos y posibles líneas de acción
Los Estados de la República con mayor población indígena son Chiapas, Oaxaca, Veracruz, Yucatán, Hidalgo y San Luis Potosí. En estas entidades dos de cada tres ejidos tienen población indígena. Boege Eckart, op. cit., nota 4.
Mientras que la esperanza de vida media nacional es de 75.3 años en Oaxaca de 72.5 y en Chiapas 72.4. Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo 2003:3, Informe de Desarrollo Humano en México 2002, Mundi-Prensa México, México.
Eleazar Loa Loza y Leticia Durand Smith “Hacia la Estrategia Mexicana de Biodiversidad” en México y el Convenio de Diversidad Biológica.
Ver: http://www.ciepac.org/biodiversity/Biodiversidad%20Estudio/CAP9.PDF
Ibidem
La eficiencia considerada como grado de idoneidad de una norma jurídica para alcanzar los objetivos que se tuvieron en cuenta al momento de su expedición. La eficacia como el grado de acatamiento de una norma jurídica por sus destinatarios En el documento Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente, Oficina Regional para América Latina y el Caribe 2001 (IBSN 968-7913-16-9) El Desarrollo del Derecho Ambiental Latinoamericano y su aplicación; informe sobre los cambios jurídicos después de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y Desarrollo (Río 1992) México, se señalan algunas problemáticas comunes en América Latina en la eficacia y eficiencia de la normatividad ambiental. Algunas de éstas están presentes en México y nos referiremos a ellas a continuación pero encuadradas en relación a los pueblos indígenas y específicamente al conocimiento tradicional.

 

 

 

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Última Actualización: 15/11/2007